创伤知情实践与文化响应性教学：原住民教育的反思
许多年前，在我成为一名教育工作者之前，我参加了一门当代美国原住民研究课程，这是我最早的大学课程之一。对于最终的研究作业，我选择探索美国原住民青年中自杀率过高的问题——这个问题影响着几乎所有部落社区，包括我自己的社区——立岩苏族部落。
从那次作业中，我了解到，理解创伤可以帮助我们更好地解决我们所关心的社区中复杂的行为问题，无论这些社区是我们的部落国家还是教室。
那篇研究论文是我与大多数教育工作者所熟知的“创伤知情实践”之间关系的开始，这是一个用来承认创伤的广泛影响的术语，并开启了我通过教育倡导原住民青年的旅程。我意识到，在许多情况下，我们对创伤的理解——创伤从何而来以及如何解决——是有限的。为了真正解决创伤，我们还必须考虑影响我们学生的文化经历和社会经济不平等问题。
虽然研究表明，全校范围内的创伤知情实践对所有学生都有益，但一刀切的方案并不奏效。
许多年后，我发现自己经常从我早期对创伤的理解中汲取灵感，这种理解来自亚利桑那州一个城市学区的背景。作为联邦资助的助学金项目的美国原住民学生成就教师，我直接与美国原住民学生的教师合作，以培养他们对文化响应性实践的能力。在任何一天，你都可能会发现我履行着教学教练、专业发展促进者或我们学区1300名美国原住民学生的课堂教师的职责。
我所合作的美国原住民学生，与其他许多原住民青年一样，经历了高贫困率和健康差距，特别是在COVID-19方面，COVID-19对原住民群体造成了特别严重的打击。所有这些都促成了更高的创伤暴露机会，但更重要的是，我所在学区的原住民学生是部落国家的公民，他们有着悠久的文化传统，珍视与所有生物的互惠关系，包括他们的社区、土地和水。根据我的经验，在计划和教学过程中，与他们的原住民学生相处最成功的教师会考虑到这些文化优势。
虽然研究表明，全校范围内的创伤知情实践对所有学生都有益，但一刀切的方案并不奏效。主流的创伤知情实践方法通常未能解决或预防创伤，而且在最坏的情况下，实际上可能会加剧伤害。为了使创伤知情实践对学生——尤其是那些我所合作的学生——有意义，他们的老师和学校领导必须质疑这些实践是否以一种文化响应的方式推出。
创伤知情实践与文化响应教学的结合
与创伤知情实践一样，文化响应实践也经常被提及，但在学校社区中却很少被理解。尽管有许多定义，但我经常发现自己求助于教育工作者出身的作家扎雷塔·哈蒙德，以获得对文化响应教学的清晰而全面的理解。
根据哈蒙德的说法，文化响应教学是有意将学生的文化经验、知识和学习过程融入教学选择。文化响应教学不仅仅是对多元文化的肤浅认识。它要求教育工作者肯定并利用学生在其家中和社区中所学到的一切——以及如何学习。
这要求教师提高对学生文化背景的认识，包括其社区的社会政治和历史背景。最重要的是，文化响应教学认识到学生需要感到安全——在社会、情感和智力上——才能进行严谨的学习。这最后一点是将文化响应教学与课堂中的创伤知情实践联系起来的。
作为使创伤知情实践更具文化响应性的起点，教育工作者必须批判性地反思他们所携带的心态和假设。在辅导对话和专业培训中，我经常与希望将文化响应视角带入其创伤知情方法的教育工作者分享以下建议。
考虑你学校社区的社会政治和历史背景
在撰写那篇本科研究论文时，我发现了玛丽亚·黄马勇敢心的工作，她创造了“历史创伤”和“历史创伤反应”这两个术语。历史创伤考虑了创伤的根源，这些根源通常在创伤知情的对话中没有得到解决，通过关注集体性和大规模的创伤性事件如何影响几代人。当我在学校听到关于创伤的讨论时，它们几乎总是仅限于人际关系的伤害——通常是家庭中的虐待、忽视或暴力。然而，我们很少考虑集体性或持续发生的事件，例如殖民或结构性种族主义。
过去，我曾听老师说，当讨论为什么我们在美国原住民学生中持续看到如此低的学业成绩时，原住民家庭“不喜欢参与学校”。很少有人会考虑为什么原住民家庭可能不愿意信任学校和老师的社会政治或历史原因。
我的部分工作是帮助老师培养对美国原住民学生经历的认识，这些经历可能会影响他们的学业成绩。这可能很困难，因为在我的学区中有超过45个不同的部落国家代表，每个部落都有其独特的历史和背景。但是，强制将原住民儿童从他们的家庭中带走并将他们送到政府授权的寄宿学校的联邦政策是一项影响了美国几乎所有570个联邦认可的部落国家的经历。
这项政策从十九世纪初到二十世纪下半叶一直有效。成千上万的原住民儿童被安置在学校里，如果他们使用自己的传统语言或文化习俗，就会受到严厉的惩罚。与家人分离后，美国原住民学生被故意剥夺了他们的文化身份。这继续对美国原住民的社会、情感、身体和心理健康产生负面影响。对一些人来说，创伤已经与学校教育本身联系在一起。
我经常建议转向一种基于优势的方法，这种方法重视学生带入课堂的丰富知识和经验，而不是将其视为他们创伤的根源。
了解作为框架的历史创伤，以理解北美相对近期的殖民化如何对美国原住民社区产生了持久的负面影响，这帮助我理解了为什么我亲眼目睹了在我的部落社区中出现不成比例的健康差距，包括青年自杀。我通过这种文化背景来理解创伤，这帮助我理解了超越个人和人际关系的创伤实例，同时也要考虑社会政治和历史背景的重要性。当我们假设学生的创伤根源是个体或家庭性质的，我们就有可能暗示学生、他们的家庭和社区都受到了损害。通常，这与更大的因素有关。
优先考虑基于优势的方法
“这个地方可能是他们唯一获得积极关注的地方”或“对于那些孩子来说，你才是他们生活中唯一关心的大人。”我在我所支持的学校里经常听到这样的言论。这种心态将学生及其家庭置于劣势的地位。教育工作者经常采用家长式观点，他们认为受到创伤影响的学生没有任何策略或安全关系来帮助应对他们的高压力水平。实际上，学生、家庭和他们的社区一直都有文化特定的策略来维持他们的福祉，但历史上的不公正，例如寄宿学校政策，使这些策略无法进入学校。
相反，我经常建议转向一种基于优势的方法，这种方法重视学生带入课堂的丰富知识和经验，而不是将其视为他们创伤的根源。当应用于创伤知情实践时，这可能看起来像尊重学生和家庭的文化和社区特定策略，以应对和维持福祉。
教师可以在他们的课堂上创造时间和空间，让学生在真实情境中分享和实践这些策略，但他们还需要为家庭创造机会，让他们参与创伤知情政策和实践。与家庭建立真正的伙伴关系需要双向沟通。提供办公时间、寄回家调查问卷和参加社区活动是我了解学生带入课堂的知识资金和特定健康策略的一些方法。
当我想到我的学生在家庭生活中已经存在的那些健康策略时，我的脑海中经常浮现出仪式，这些仪式在美国原住民社区中在维持整体福祉方面发挥着关键作用。然而，作为一名在美国城市中生活和就读学校的美国原住民，我从个人经历中了解到，城市原住民学生可能不太可能参与这些形成性体验。然而，我目前所合作的许多城市原住民青年分享了他们回家的故事，回到他们的保留地参加成人仪式和其他具有文化意义的仪式。这种经历的多样性表明，教育工作者需要愿意采取更多基于探究的方法，将学生和家庭视为他们自身福祉的专家。
我们都在适应在全球持续大流行期间的教学和学习，至关重要的是，我们要抵制那些对创伤来源的理解有限，并将学生和家庭置于受损状态的一刀切方法。相反，我们必须考虑如何转变创伤知情教学，使其对我们希望服务的学生和社区更具文化响应性。只有当我们花时间去了解我们学生的社会经济和历史背景，并利用他们的文化优势和知识时，我们的学校才能成为从创伤中疗愈的空间。